之所以没有先写游记，而是写了一篇可能会很长的这玩意，是因为我觉得它如此的值得记录，以至于任何印象的减弱都是一种损失。

       是一个非常偶然的机会，托赵昕的福，让我在厦门遇到了一个很有意思的姑娘，我们起初是闲话，她与常人无异；之后话题转到了一些我们共同感兴趣的事情上，她提了两个有趣的问题：

1，历史究竟是完全偶然的，还是可以根据规律总结出什么经验的？
       得承认我开始并没有能够完全理解这个问题的深层次含义，不知道读到这儿的你是怎么认为的。我一以贯之的哲学观是认为世界的本源是混乱的（chaotic），一切均为偶然，没有规律可循，规律是人类为了对抗世界的无秩序和混乱而人为创造出来用来自我安慰的那种东西。那么人民主义史观就一定是无稽之谈，因为根本不存在类似“有没有这个人都一定会发生”这样的事情，这有些类似于大卫休谟的不可知论。

       但在另一个层面，我一直认为历史作为政治和文学的附属产物，其唯一意义仅仅在于可以“以史为鉴”，我觉得历史是有重复性的，或者说我们生活的世界是不断重复的，我们正在过的就是循环往复的生活。日光之下无新事，一切现在在发生的，就是以前发生过的，同时也是未来将要发生的，那么，把握一些历史可以使我们更好地认识未来。作为一个旁证：我从来没有见过任何一个哲学研究者完全放弃对历史的研究，甚至连不依赖于历史研究的都没有，以至于“哲学即哲学史”这样的话是那么的深入人心。

       那么问题就出现了，在这个夜晚之前，我对我自己的这个历史哲学基本理论体系还是比较满意的，在这个夜晚之前，我也从来没有意识到这两个层面本身就是充满内构性矛盾的：如果“历史是偶然的”，那么就不存在规律，那么历史这个学科就变得毫无意义，变成了纯粹的故事书，那么自然，按照正常的逻辑，如果连规律都没有了，“根据规律总结出来的经验”也就是无稽之谈。但是这个结论又与我们的常识那么不一样，以至于让我自己都很难接受。

       更进一步的，她又向我提出了是否相信算命这样的问题，我是相信有那么一些人是具备算命天赋的，他们可以看到未来，而这个答案让我自己都意识到了不妥，如果有注定的未来，难道还可以说历史是随机的吗？那么难道还能够说世界是偶然的吗？

       得承认我当时有些强词夺理，我不大能够接受在自己相对比较擅长的领域被别人驳倒这样的现实——尤其是被一个女孩子，这是我很大的弱点。我当时的辩解是：算命这件事情，是有人具备但不能够被学习的，它是一种天赋，有一些“天选者”（chosen）具备这样的能力，比如管辂、比如珈桑德拉（Kassandra，亚加米农的女奴，具有预测未来但无法让别人相信的特质）、比如我们生活中会偶尔遇到的一些人，对于这些人来说，世界的未来是已知的，但是对于大多数人来说，世界都是未知的。有点类似于玩掷骰子，高手可以控制骰子的点数，但旁观者只能认为他是随机的。

       或许是那姑娘没有及时反应，也许是人家想给我留点面子，当时这个回答并没有被反驳，但晚上我一直在考虑这件事情，我的回答显然是错误的：所谓随机，当然是指结果无法预知的那一类事情，如果“有人”可以知道结果，那么你固然可以说对于“其他人”来说事情是随机的，但对于“这件事情”来说，他当然是注定的，我们讨论的事情是历史和世界是不是随机，有没有规律，并不是历史和世界对我们某个旁观者来说是什么样子的，因此从逻辑上说，这个譬喻是站不住脚的。

       而对于历史轮回但世界无序这样的矛盾，我当时完全没有急智去应对，一直到现在也没有考虑出来究竟能够如何回答，当然这些都很正常，有问题就好，答案倒是不着急。

       事实上，这个问题的重要性并不在于它难住了我——这倒是天天都在发生的事情，而是它在提出一个问题的同时，却解决了我另一个更大的问题：如何寻找两个人的讨论基础，如何迅速而有效的建立起在形而上领域的沟通桥梁？

       我们日常的讨论通常都有一个基础，比如说对于银行业务的讨论是建立在银行日常经营状态的基础上，对于未来的讨论是建立在追求美好生活的基础上，对于买什么衣服好的讨论是建立在统一币制和统一审美的基础上……但是对于形而上学，或者说对于世界本原、运行规律乃至类似问题的讨论来说，寻找一个统一的基础是非常困难的，这一点在我之前不久跟田晓麟同志的那次贴争中体现得很明显，我们日常生活所看到的一切东西都不能作为基础，因为在形而上学领域这些东西的真实性都无法确定，而如果你采用不同的系统，对某件事物的看法可能会完全不同，而这些系统之间也缺乏共同的物质或理论基础，一个佛教徒和一个无神论者就很难对话，所谓鸡同鸭讲，我甚至一度悲观地认为每个人都只能说服自己，每个人理解的都只是别人体内的那一点点自己，我们其实不能理解任何人。

       但是，从这个姑娘给我造成的困难中，我惊喜地发现了解决的办法，那就是把规范的词语意义和统一的逻辑推理来作为整场讨论的基础。喏，就像上面的例子，如果我们简单的讨论是否存在命中注定这回事，这很难，因为每一件发生的事情都很难被证明成不会发生，同样，也没有哪件发生的事情是可以断定会发生的，我当然可以做各种各样的解释，我可能可以通过诡辩来驳倒她；但是只要我还承认“随机”和“规律”这两个词的内在含义，我就无法否认我自己的两个结论存在矛盾，这实际上只是一个A=非B，所以某物既是A又是B必定为假这样一个非常简单的逻辑结论。这实在是非常聪明的一个主意。

       同样的例子，可以再复杂一点，你能不能举出一个必定不会存在的东西？可以随便说什么新鲜玩意，六十公里长的巧克力，指甲盖大小的飞机，超过100摄氏度的液态水等等，但谁也无法说他们“必定不存在”，即便是在科学上被证明不会存在，如果我们继续质疑科学的存在基础，就又会陷入到缺乏统一系统的怪圈之中。而真正不会存在的东西是什么？比如说“圆的方”不会有，再比如说“液体的玻璃杯”也不会存在，因为我们已经规定了“圆”、“方”、“液体”、“杯”这些东西的定义，他们就是不会存在，你尽可以管方叫做圆，但那个圆仍然是圆不是方，他不可能有两个不同的名字——除非你干脆认为圆和方就是一种东西，或者液体和固体是同一种状态，可是如果那样，我们至少可以知道我们所使用的不是一种几何学或物理学系统，我们缺乏共同的讨论基础，这本身就是非常重要的结论，其意义绝不亚于达成一致——如果不是更为重要的话。
       想通了这一层，就会对公孙龙的名实论有更深的理解，两千多年前的他也一样受到这样的困扰，也一样使用这样的解决方式，这也从另一个侧面验证了我相信的历史循回说，社会其实只是原地踏步。

       当然了，即便是上面这个看似完美的讨论基础，也仍然有着一些缺陷，真该死，这就是形而上的罪恶之处，没有什么东西是完美的。比如说针对第一个问题，我可以从一个纯粹的观念论者——比如说贝克莱大主教、再比如说王阳明——的角度，提出这样的问题：“啊，是的，我正是承认有些人可以预知未来，而有些人不能，但是同时我也认为世界是完全偶然的，因为，你怎么知道那些预言家看到的世界就是你所生活的这个世界？”

       绝对的观念论者会认为没有外在世界这一说，每个人眼中的世界都完全不一样，因此每个人所处的时代是否没有区别这也需要证明，但是现在，让我们姑且放下这个争论，假设虽然存在无数个“可能世界”，但是我们所生活的“现实世界”却只有一个而且是共同的。证明这个结论当然会很麻烦，而且我其实也并不确定这个结论到底是否正确，但这符合绝大多数人的观点，不说了。

第一个问题就写了这么多，困了，简单写写她的第二个问题吧，原话如下：

2，我梦见我用计算器，按完了出来一堆数，而这些数是正确的（正确性她没有提，但我们知道是有这个可能的），那么这个数究竟是谁算出来的？、

       如果你说计算器上显示的数不一定是对的，而梦醒之后又无法记住答案。那么我们梦见看一本没读过的书，我们梦见一次双方辩论，这总是常见的事情。书是谁写的？哪方是我们的想法？相信你也一定梦见过一个宏大的场景下，活灵活现的建筑，逼真的陌生人面孔，你在做一件什么什么事情，大规模的即时3D演算对于现阶段再先进的电脑来说都是个不小的难题，为什么我们的大脑可以轻易做到？梦究竟是个什么东西？
      这个问题我不想再分析，但这个问题重新引起了我的梦境的重视，我对梦并没有过什么彻底的研究，仅仅看过一本弗洛伊德《梦的解析》，但其中的阴暗实在让人很难理解和相信，找了找相关资料，似乎荣格的《回忆、梦、反思》相对来说更符合我的世界观，应该快寄到了，希望能够让我有一些更加深刻的认识。

      此外，这件事情给我的一个教训：聪明体现为一个人的答案，智慧体现为一个人的问题。如果仅仅满足于利用貌似颠扑不破的辩术来回答别人的诘难，最好的说法也只是雕虫小技般的小聪明，真正的智慧应该取决于你提出的问题能够在多大程度上和多长时间内引起别人的思考，这才是我们真正该做的事情。